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Visions of Paradise: Utopias | Dystopias | Heterotopias


v i s i o n s o f p a r a d i s e

utopias | dystopias | heterotopias

In the Western world, the quest for a perfect society harks back to antiquity. The first “utopias” (even of the term did not exist yet) were idyllic and pastoral visions such as those of Paradise, Arcadia, the Golden Age, the Elysian Fields, and later, the medieval fantasy of the Land of Cockaigne. However, these differ from literary and philosophical constructions of a “perfect society” such as Plato’s description of

Atlantis in the Timaeus or his Republic, Thomas More’s Utopia, Tomasso Campanella’s City of the Sun, Francis Bacon’s The New Atlantis, or even Rabelais’ description of the Abbey of Thélème inGargantua and Pantagruel. More’s Utopia, nevertheless, is the text that articulates the concept of utopia, which has become a genre unto itself. More was undoubtedly influenced by the discovery of the New World, through his reading about Amerigo Vespucci’s travels, and constructs a narrative “grounded” on Raphael Nonsenso’s purported adventures at Vespucci’s side. Nonsenso (or Hythlodaeus in the origi7nal latin version, derived from Greek and meaning “dispenser of nonsense”) tells More that he accompanied Vespucci on three of his trips to the New World and later stayed there, discovering the island of Utopia; whic h according to the book would have been off the coasts of the newly discovered continent but its location is uncertain1. The meanings of the names of the places and people in Utopia all point to its fictional character, beginning with the island’s name (Utopia comes from the Greek ou (no) and tópos (place), meaning “nowhere” or “no place”); the city of Amaurotum literally means “air castle”; the river Anydrus means “no water”. This nomenclature also indicates the impossibility of Utopia’s existence or its untenable nature. More than elaborating a scheme for an ideal society and employing the recourse of irony, Thomas More attempted to mirror the vices and corruption of Europe in his time.

But aside from being a literary genre, utopia is an intrinsic ambition of human beings; some see it as a driving force behind the intellectual development and progress of humanity, others as an unattainable mirage that leaves in its wake a trail of frustration and failure. In this sense, the rhetoric of utopia has inspired the most varied ideologies, revolutions, and social experiments; some of them –few— somewhat successful, others –the majority—failed projects, because in its aspiration towards absolute equality among human beings utopia essentially becomes the “will to annihilate the subject”2 and this is an inevitably doomed endeavour.

Through a selection of works from the collection, this exhibition attempts to examine diverse instances of utopian thought, and leads the spectator through a journey that begins with the Edenic visions of paradise and concludes with a reflection on the failure of utopia when attempts are made to materialize it. However, the exhibition leaves a space for optimism and each one of the works in it engage the subject in thought-provoking ways and invite the spectator to reach his or her own conclusions.

From Paradise in the New World to the Ideal City

The discovery of the American continent was not only a source of inspiration for Thomas More. Many writers and thinkers of the time projected their imagination and expectations on the New World; Montaigne in his essayOn Cannibals evokes the notion of the noble savage; Shakespeare’s The Tempest has references to ideas such as utopia and colonialism in the newly discovered continent; Voltaire’s Candide narrates the misfortunes of Candide in South America and even mentions a visit to El Dorado; modern works like Alejo Carpentier’s The Lost Steps rekindle the myth of paradise in the jungles of the New World. The works of Sergio Vega, Sven Johne & Falk Haberkorn, and Jesús (Bubu) Negrón are inscribed within this frame of references. Vega’s work is an inventory of the stereotypes “inflicted” on Latin America stemming from the false belief that Paradise was located in the New World; Haberkorn and Johne’s work documents an artificial paradise recreated inside a hangar in Germany which reproduces a commonplace and stereotypical image of “tropical paradise”; Negrón’s documentation of his site-specific intervention a remote settlement in the Chiapas region of Mexico speaks about the transition from a natural paradise to the building of an ideal city.

The ideal city: from architecture as “feasible utopia” to the “architecture of cruelty”

Architecture occupies an important place in this exhibition owing to its being, after literature, one of the most significant sites for utopian experimentation as well as the site of concretion of many utopian ideals. The city has come to embody many utopian undertakings and public space; as the place where the set of social relations of a collectivity are negotiated, it is the political space par excellence. In this sense, the market, the square, the garden, and the street have provided fertile ground for the utopian ideas of architects and urban planners. The contemporary notion of the masses and an industrial working class did not exist as such during the Renaissance and, in this regard, utopian architecture was circumscribed to monumental public architecture, gardens and public spaces. The exodus of peasants from the countryside to the city during the Industrial Revolution spawned countless experiments with ideas such as self-catering communities as well as low-income housing projects, such as Ebenezer Howard’s Garden City, and more utopian projects such as Charles Fourier’s phalanxes. In the early decades of the twentieth century, modernist architects and groups such as De Stijl in the Netherlands, the Bauhaus in Germany, or the Russian Constructivists, and individuals such as J.J.P. Oud and Le Corbusier, Bruno Taut, among others, designed cities and living units devoted to the working classes. Le Corbusier’s Ville Radieuse stands out as one of the most utopian and never-built schemes of this period. After WWII the utopian impulse of the prewar avant-gardes had seemingly subsided but it is renewed in the fifties and sixties with architects such as Alison and Peter Smithson, Aldo van Eyck (who were members of Team 10), Yona Friedman, Cedric Price, and Archigram, among others, who conceived of an architecture for a world in constant flux and took into account the phenomenon of migrations and punctual necessities linked to local specificities such as Kenneth Frampton’s Critical Regionalism.

The works of Simon Starling, Alexander Apóstol, Carlos Garaicoa, Ohad Meromi, Seth Price, Karin Schneider, Dan Graham, Gordon Matta Clark, Juan Downey, and Nicola López allude to these utopian visions of architecture; in some cases with optimism and in others, showing their dark side or failure as evidenced in the chaotic agglomeration of overpopulated cities; the bleakness of the French banlieue and other dormitory cities; the stifling homogeneity of the American suburb; the precarious shantytowns of third-world cities; as well as the dissolution of the modernist project.

From utopian socialism to anarchy

The nineteenth century, with the advent of the industrial revolution, witnessed a singular conjunction between architecture and the communal and workers movements.

Several self-sufficient worker communities emerged in different parts of Europe, but mostly in the Americas. These communities combined a mix of religious mysticism with a work ethic that was closely linked to the demands of production and efficiency of the industrial revolution. Their design, architectural and social, was at the service of the division of labor and aimed at the dissolution of traditional family arrangements. During the 18th century the Jesuit reductions had carried out similar experiments in regard to closed and self-catering communities, but in the 19th century it was groups of immigrants who came to the New World with the purpose of breaking with Europe and establishing these communities within which they put their utopian ideas to work. These settlements were established throughout the whole continent; Brasil (Colonia Cecilia, Colonia Finlandesa, Penedo, among others); Mexico (Topolobampo); the Caribbean (Viljavakka in Dominican Republic, and the failed experiments of Etzler and Stollmeyer in Venezuela and Trinidad3, many of them animated by ideas related to socialism and anarchism. In the United States these communities also flourished, but differently from the ones in Latin America, many of these communities had a mystical-religious orientation such as the Shakers –founded by “Mother” Ann Lee who came from Manchester in 1774— the Mormons and the Perfectionists of Oneida, among others. The economic success of the Shaker communities animated Robert Owen, a Welsh industrialist and utopian thinker, to establish Fourierist phalanxes (inspired in Fourier’s

Phalanstère) in the United States, the most notable of which, if only because of its rapid disintegration, was New Harmony in Indiana. Many of these communities promoted the dissolution of the traditional nuclear family some for religious reasons (the Mormons, Shakersand Perfectionists), others for purposes of efficiency, organization of the community and the division of labor. These communities configured an important part of the country’s social and economic landscape in the nineteenth century. However, in the early twentieth century and with the development of larger cities, these communities gradually disappeared or were assimilated into nearby towns. In Europe, these ideas never really took hold since the colonial aspect was vital to them and instead evolved into proposals for worker’s housing such as Ebenezer Howard’s Garden City. However, the Kibbutz movement in Israel has been one of the long- standing and successful legacies of Owenist and Fourierist ideas in the 20th century.

The desire to live beyond the reach and influence of the “system” or of a central government is not exclusive to these 19th century communities. Henry David Thoreau carried out his experiment of living in a cabin on the Walden Pond in Massachusetts for two years (1845-47) in near-total isolation from society as a way of promoting a “simple” lifestyle that emphasized a closer relationship with nature and marked a distance with the growing consumerist attitude of industrial society.

Thoreau’s essay on “Civil Disobedience”, in which he states that “the best government is that which governs the least” has been influential not only among anarchists but also activists like Mahatma Gandhi or the later the civil rights movement in the U.S. However, utopian ideas were also behind armed movements such as the Black Panthers (who had an uncomfortable relation with the civil rights movement), terrorist-anarchist groups like the Red Army Faction (Baader Meinhof Gang) in Germany during the seventies; solitary terrorists such as Theodore Kaczynski, the Unabomber; secessionists such as the Montana Freemen; or terror cults such as Jim Jones’ People’s Temple or David Koresh’s Branch Davidians.

The works by Dan Graham, Michael Queenland, Gardar Eide Einarsson,

Sam Durant, Thomas Hirschhorn, Dominic McGill and Daniel J.Martínez all deal with these issues, making reference to the Shakers, Anarchists, the Black Panthers, the Baader Meinhof Gang, and the Montana Freemen, as well as to the failed idealism of the sixties.

From Revolution to Totalitarianism

We can find in other works in the exhibition even more references to the dissolution of the utopian dream that animated a great part of the nineteenth century. With the utopia of progress also came disenchantment and the emergence of genres such as science-fiction, which imagined futuristic societies and dystopian worlds where utopian aspirations gave way to the most brutal forms of totalitarianism. Among the most notable examples of this type of literature we can find Aldous Huxley’s

Brave New World, George Orwell’s 1984 and Animal Farm, and Ray Bradbury’s

Fahrenheit 451. These novels are offer a critical perspective on “utopian” societies that by virtue of an “annihilation of the subject” become dystopian and totalitarian regimes. In a similar way to More’s portrayal of 16th century Europe, this type of literature articulated a critique of totalitarianism (precisely at the height of communist hegemony in the East during the 20th century) that describes the corruption of democracy and republican ideals that characterizes it. In both 1984 and Fahrenheit

451 we find clear allusions to the “police state”, where everyone is subjected to a regime of constant surveillance supposedly at the service of collective well-being and national security.

The “police state” and repression are fundamental aspects of totalitarian governments and are tools that guarantee their permanence in power. In this exhibition there is a group of works that addresses the idea of the police state such as those by Kendell Geers and Gardar Eide Einarsson. Other works by Carlos Garaicoa, Gardar Eide Einarsson, Michael Rakowitz, and Hong Hao articulate a critique of communist utopias turned into totalitarian regimes, emphasizing for the most part, the role of propaganda and indoctrination.

The space of madness

Foucault defined heterotopias as “other spaces”, they are not eutopias (positive utopias) or dystopias (negative utopias); they are real spaces that often enclose communities governed by specific rules and codes. Amongst these we can find spaces for prayer and cult, the prison, the museum, the library, the psychiatric hospital, the ship, the cemetery. Madness also has a very particular and intimate relation to More’s Utopia; Erasmus of Rotterdam wrote Praise of Folly in honor of his beloved friend Thomas More (and in fact, the original title of the book, Encomium Moriae is a pun, moriae, in Greek, means folly and is also similar to More’s name) and in it Erasmus describes madness as a gift from the gods, a refuge from the miseries of the world. The logic of Javier Téllez’ work points toward a similar consideration of madness. He enters the heterotopia of the psychiatric hospital in order to reflect upon the space of madness, the enclosure and alienation of mental patients, and the complexities of what society at large labels as ‘mental illness’, promoting the perception of this condition not as a disease but rather as an ‘alternative’ state of mind that counters the delirium of a world in which war, social injustice and repression are justified by means of a rhetoric of reason and governance.

A better world

Utopia continues indeed to be an endless source of speculation and debate and in this exhibition we have attempted to chart a course that begins in paradise and ends in the darkness of totalitarianism. However, there is always hope for a better world. The work of Johanna Billing seems to be one of the few optimistic notes among the generalized pessimism of most of the works in this exhibition. Filmed in Croatia after the bloody Balkan war of the nineties, Magical World, 2005, speaks of the possibility of starting anew and reaffirms the human impulse to believe in a possible utopia.



V i s i o n e s d e l p a r a í s o

utopías | distopías | heterotopías

En la cultura occidental, el sueño de una sociedad ideal remonta a la antigüedad. Podríamos decir que las primeras “utopías” (aunque aún no había sido acuñado el término) fueron visiones idílicas y pastorales como el paraíso terrenal, Arcadia, la edad de oro, los Campos Elíseos, y más tarde, la fantasía medieval del País de Cocaña. Sin embargo éstas se diferencian de aquellas construcciones literarias y filosóficas de una sociedad “perfecta” ideada y creada por el hombre, como la descripción de Atlántida en el Timeo y la República, de Platón, la Utopía de Tomás Moro, La Ciudad del Sol de Tomasso Campanella, la Nueva Atlántida de Francis Bacon, o aun la Abadía de Thélème, descrita por Rabelais en Gargantúa y Pantagruel. La

Utopía de Tomás Moro es, sin embargo, el texto que da inicio al término y al género que nace con él. Moro estaba sin duda influenciado por el descubrimiento del Nuevo Mundo a través de los relatos de Americo Vespuccio y construye una narrativa a partir de un supuesto relato de Rafael Hytlodeo (el apellido, derivado del griego, podría traducirse como “relator de historias insensatas”). Hytlodeo le cuenta a Moro que acompañó a Vespuccio en tres de sus viajes y, quedándose allí durante el último, descubre la isla de Utopía; la cual, según el relato, debe estar cerca de las costas del continente americano pero su ubicación es incierta1. Los nombres de los personajes y lugares tienen significados que apuntan hacia la construcción de una fábula comenzando por el nombre de la isla de Utopía (cuya etimología viene del griego ou (no) y tópos (lugar) y significa “no lugar” o “ninguna parte”); la ciudad de Amaurotum, que quiere decir literalmente castillo de aire; el río Anydrus, que quiere decir sin agua; estos, por lo demás, apuntan hacia la imposibilidad de su existencia o en todo caso su inviabilidad. Más que esbozar una sociedad ideal, Moro pretendía, empleando el recurso de la ironía, alzar un espejo que reflejara los vicios y corrupciones de la Europa de su tiempo, mediante un relato que aparentaba ser verídico al apoyarse en los viajes de descubrimiento del nuevo mundo.

Pero más allá de un género literario, la utopía es una ambición intrínseca del ser humano; algunos la ven como motor del desarrollo intelectual y del progreso de la humanidad, otros como un espejismo inalcanzable que deja a su paso una estela de fracasos y frustraciones. En este sentido, la retórica de la utopía ha inspirado las más variadas ideologías, revoluciones y experimentos sociales; algunos –pocos— medianamente exitosos, otros –la mayoría—fracasos estrepitosos porque en su aspiración a la igualdad absoluta entre los seres humanos la utopía se convierte esencialmente en “la voluntad de suprimir el sujeto”2 , y ésta es una empresa condenada inevitablemente al fracaso.

Esta exposición intenta, a través de una selección de obras en la colección,

examinar diversas instancias del pensamiento utópico en un trayecto que comienza con la visión del paraíso edénico y termina quizás constatando el fracaso al que está condenada la utopía cuando intenta materializarse --sobre todo su lado más oscuro, del cual hemos presenciado suficientes muestras en épocas más recientes—dejando sin embargo un espacio para el optimismo. Cada una de las obras en la exposición invita una reflexión sobre el tema y a la interpretación de estas ideas por parte del espectador.

Del Paraíso en el nuevo mundo a la ciudad ideal

El descubrimiento de América no sólo fue una fuente de inspiración para

Tomás Moro. Numerosos escritores y filósofos proyectaban su imaginación y expectativas sobre el Nuevo Mundo, entre ellos podemos citar a Montaigne, quien en su ensayo De los caníbales evoca la noción del buen salvaje o a Voltaire cuya novela Candide, narra las desventuras en el Nuevo Mundo de su protagonista, quien en su viaje se topa con El Dorado. Las obras de Sergio Vega, Sven Johne & Falk Haberkorn y Jesús (Bubu) Negrón se inscriben dentro de este marco de ideas, articulando un breve recorrido que visita los estereotipos asignados a la América Latina a partir de la falsa concepción de que allí se encontraba el paraíso; un “paraíso artificial” construido en un hangar que reproduce a través de lugares comunes una imagen del “paraíso” tropical; y la construcción de una ciudad en medio de la selva recordando la idea de fundar una ciudad en Los Pasos Perdidos de Alejo Carpentier.

De la arquitectura como “utopía factible” a la arquitectura de la crueldad

La arquitectura ocupa un sitio importante en la exposición pues ha sido uno de los lugares de experimentación utópica más significativos después de la literatura y en ella se da, de alguna manera, la concreción física de ciertos ideales utópicos. La ciudad ha venido a encarnar muchas de estas voluntades utópicas y el espacio público, como lugar donde acontecen y se negocian el conjunto de relaciones sociales de una colectividad, es el espacio político por excelencia. En este sentido, el mercado, la plaza, el jardín y la calle han sido fértiles campos de reflexión y trabajo para arquitectos y urbanistas. Durante el renacimiento no existía como tal la noción contemporánea de las masas ni de una clase obrera industrial que suponía un éxodo del campo a la ciudad. Con la revolución industrial nacen ideas como el edificio de residencias para obreros; la Ciudad Jardín, diseñada por Ebenezer Howard en Inglaterra; y proyectos bastante más utópicos que proponían la existencia de comunidades cerradas y autosuficientes como el Falansterio de Charles Fourier. A comienzos del siglo veinte, los arquitectos modernistas, no sólo aquellos pertenecientes a movimientos como De Stijl, en Holanda, la Bauhaus en Alemania, o los constructivistas en la Unión Soviética sino individuos como J.J.P Oud y Le Corbusier, entre muchos otros, se dieron a la tarea de diseñar ciudades y espacios de habitación dedicados a la clase obrera, destacando entre ellos –como proyecto utópico y jamás construido—la Ville Radieuse de Le Corbusier. Después de la segunda guerra mundial, el impulso utópico de las vanguardias de la preguerra se había desvanecido pero renace en los años cincuenta y sesenta de la mano arquitectos como Alison y Peter Smithson y Aldo van Eyck (pertenecientes a Team 10), Yona Friedman, Moshe Safdie, Paolo Soleri, Cedric Price, y el grupo Archigram, entre otros, quienes pensaron una arquitectura para un mundo en constante flujo y movimiento, tomando en cuenta las migraciones, y necesidades puntuales más vinculadas a la las especificidades locales como en el caso del Regionalismo Crítico articulado por Kenneth Frampton.

Las obras de Simon Starling, Alexander Apóstol, Carlos Garaicoa, Ohad

Meromi, Seth Price, Karin Schneider, Dan Graham, Gordon Matta Clark, Juan

Downey y Nicola López aluden a estas visiones utópicas de la arquitectura, en algunos casos con optimismo, en otros, mostrando el lado oscuro o el fracaso de las mismas en las caóticas aglomeraciones urbanas, la asfixiante homogeneidad del suburbio norteamericano, el hacinamiento de las ciudades dormitorio y de las viviendas precarias de las ciudades del tercer mundo, así como la disolución del proyecto moderno.

Del utopismo socialista a la anarquía

El siglo diecinueve, con el advenimiento de la revolución industrial, vio una singular conjunción entre la arquitectura y los movimientos obreros y comunitarios. En varias partes de Europa pero sobre todo en las Américas surgieron una serie de comunidades obreras autosuficientes que proponían una mezcla de misticismo religioso con una ética del trabajo fuertemente vinculada a las exigencias de producción y eficiencia de la revolución industrial, cuyo diseño estaba al servicio de la división del trabajo y de las personas dentro de las mismas. Ya Sur América había tenido la experiencia en el siglo dieciocho de las reducciones jesuitas en Paraguay, pero ahora se trataba de colonias de inmigrantes que venían al nuevo mundo con el propósito de congregarse en comunidades cerradas donde ensayaban sus propias ideas utópicas. Así, surgieron por todo el continente americano asentamientos en Brasil (Colonia Cecilia, Colonia Finlandesa, Penedo), en México (Topolobampo), y en el Caribe (Viljavakka en República Dominicana, los experimentos fallidos de Etzler y Stollmeyer en Venezuela y Trinidad 3). En los Estados Unidos también hubo un gran número de colonias utopistas, muchas de orientación místico-religiosa como las comunidades Shaker –establecidas inicialmente por la “Madre” Ann Lee, venida de Inglaterra en 1774—y los Perfeccionistas de Oneida, entre otros. El éxito económico de las comunidades Shaker animó a socialistas como el industrial inglés Robert Owen a establecer falanges Fourieristas (basadas en el Falansterio de Fourier) en diversos lugares de los Estados Unidos, siendo una de las más notables, aunque por su rápida desintegración, la de New Harmony en Indiana 4. Muchas de estas comunidades, promovían la disolución de la tradicional familia nuclear, algunas por motivos religiosos (como los Shakers, Mormones, y Perfeccionistas 5), otras por motivos de eficiencia, organización de la comunidad y división del trabajo 6. En

Estados Unidos, particularmente, estas comunidades configuraron en gran parte el paisaje social y económico del país en el siglo diecinueve. Sin embargo a comienzos del siglo veinte y con el desarrollo mayor de las grandes ciudades, éstas fueron gradualmente desapareciendo o asimilándose a poblados cercanos. En Europa estas ideas nunca tuvieron mucho arraigo pues el aspecto colonial era una parte intrínseca de las mismas y evolucionaron hacia propuestas urbanas y suburbanas de soluciones habitacionales para la clase obrera como la Ciudad Jardín de Ebenezer Howard. Sin embargo, el movimiento de los Kibbutz en Israel es un verdadero heredero de las ideas Owenistas y Fourieristas que todavía sobrevive aunque ya no de manera tan cerrada como hace algunas décadas.

El deseo de existir fuera del alcance y la influencia del “sistema” o de un gobierno central no es exclusivo de estas comunidades decimonónicas sino también de individuos. Henry David Thoreau realizó su experimento de vivir en una cabaña a las orillas del lago Walden en Massachussets durante dos años (1845-1847), aislado de la sociedad como manera de promover un estilo de vida “simple” en comunión más cercana con la naturaleza y lejos del consumismo propio de la sociedad industrial. Thoreau también escribió un ensayo titulado Desobediencia Civil en el que expresa una idea que ha sido tomada como bandera por muchos anarquistas: “el mejor gobierno es el que menos gobierna”. Walden y la figura de Thoreau son ciertamente utópicas y las ideas sobre la resistencia civil planteadas por él fueron en extremo influyentes sobre Mahatma Gandhi y luego los movimientos de derechos civiles de los años sesenta, desde aquellos liderados por Martin Luther King, hasta las manifestaciones universitarias en contra de la guerra de Vietnam y la primavera de Praga en Checoslovaquia, para sólo citar algunos ejemplos. Sin embargo también ideas utópicas estuvieron detrás de brazos armados, a veces incómodamente aliados al movimiento de los derechos civiles, como las Panteras Negras; grupos terroristas anarquistas como el Baader Meinhof en Alemania; terroristas solitarios como el Unabomber,

Theodore Kaczynski; secesionistas como los Montana Freemen; y cultos del terror como The People’s Temple de Jim Jones o los Branch Davidians de David Koresh.

Las obras de, Dan Graham, Michael Queenland, Gardar Eide Einarsson, Sam

Durant, Thomas Hirschhorn, Dominic McGill y Daniel J. Martínez conforman un recorrido que comienza con los Shaker y transita a través de movimientos como el anarquismo, las Panteras Negras, el grupo Baader Meinhof, y los Montana Freemen, deteniéndose en el idealismo de la década de los sesenta y sus aspiraciones frustradas.

De la revolución al totalitarismo

Podemos encontrar en otras obras de la exposición aun más referencias a la disolución del sueño utópico que animó gran parte del siglo diecinueve. Con la utopía del progreso vino también el desencanto con los alcances del mismo y la emergencia de géneros de la literatura como la ciencia ficción que imaginaban sociedades del futuro, y mundos “distópicos” donde las aspiraciones utópicas cedían paso al totalitarismo más brutal. Como ejemplo podríamos citar Brave New World de Aldous Huxley, 1984 de George Orwell y Fahrenheit 451 de Ray Bradbury, entre muchos otros.

En estas tres novelas podemos leer una crítica a las sociedades “utópicas” que en virtud de esa “aniquilación del sujeto” se convierten en distopías y estados totalitarios.

De manera parecida a la Utopía de Tomás Moro en su tiempo, este tipo de literatura articula una crítica al totalitarismo señalando la corrupción de la democracia y los ideales de la república que los caracteriza. Tanto en Fahrenheit 451 como en 1984 encontramos referencias a un estado “policial” donde todo el mundo es vigilado, supuestamente en aras del bien colectivo y de la seguridad nacional.

El estado policial y la represión son aspectos fundamentales de los gobiernos totalitarios; herramientas utilizadas para someter al pueblo y mantenerse en el poder.

En la exposición hay un grupo de obras que se enfoca particularmente en esa idea del estado policial y la idea de seguridad como lo son las obras de Kendell Geers y de Gardar Eide Einarsson, otras obras de Carlos Garaicoa, Gardar Eide Einarsson, Michael Rakowitz y Hong Hao, articulan una crítica a las utopías comunistas devenidas en gobiernos totalitarios, poniendo derelieve, en su mayor parte, el papel de la propaganda y el adoctrinamiento que utilizan estos regímenes para dominar a los pueblos.

El espacio de la locura

Foucault definió las heterotopías, como “otros lugares”, no son

eutopías (utopías positivas) ni distopías (utopías negativas), sino sencillamente espacios reales, que muchas veces albergan comunidades, a menudo cerradas, regidas por códigos y reglas particulares, entre algunos ejemplos podemos enumerar los espacios de oración y culto, la cárcel, el museo, la biblioteca, el hospital psiquiátrico, el barco, el cementerio. La locura tiene un nexo muy particular e íntimo con la utopía, Erasmo de Rótterdam escribió su Elogio a la locura en honor a su amigo Tomás Moro (de hecho el título original Moriae Encomium es un juego de palabras, moriae en griego significa locura y se asemeja al apellido de Tomás Moro) y allí considera la locura, entre otras cosas, como una bendición de los dioses, un refugio ante las miserias del mundo. La lógica de la obra de Javier Téllez apunta hacia una consideración similar de la locura. Dentro de esta instancia particular de la “utopía”, la obra de Téllez reflexiona sobre los espacios de la locura, el encierro de los pacientes y las complejidades de lo que la sociedad denomina como “enfermedades mentales”, promoviendo la percepción de esta condición no como una enfermedad sino como un estado mental “alternativo” ante el delirio de un mundo donde la guerra, la injusticia social y la represión son justificadas a través de una retórica de la razón y de la gobernabilidad.

Un mundo mejor

La utopía, sigue siendo sin duda un tema inagotable y abierto al debate, y en esta exposición se ha creado un recorrido que comienza en el paraíso y termina en la oscuridad del totalitarismo. No obstante hay siempre espacio para pensar en un mundo mejor. La obra de Johanna Billing parecería ser la única nota de optimismo frente al pesimismo generalizado de la mayor parte de las obras en la exposición, si bien obras como las de Jesús (Bubu) Negrón y Karin Schneider invitan a pensar de manera positiva sobre el tema. Filmada en Croacia después de la sangrienta guerra de los Balcanes de mediados de los años noventa, Magical World, 2005, nos habla de la posibilidad de comenzar de nuevo y reafirma la pulsión del ser humano de creer en la utopía posible.

Visions of Paradise: Utopias | Dystopias | Heterotopias

Jun 1 – Dec 1, 2007